＜淺談老莊＞

「道無終始，物有生死。」

道，宇宙、天體存在之客觀現實，人之淺短智慧、歲壽無法知其始，也不能見其終。

道體中之物，生死循環，凡物必滅，也不斷新生。

「我」就是「道」，「道」就是「我」。

「我」生「道」生，「我」亡，「道」之生死，於我而言，毫無意義。

以絕對至高的道去觀物，而知萬事萬物是齊一的，而「通人我」。

以千萬億年而觀個人之歲壽，哪有長短壽之分？以如恆河砂數之恆河的砂數般數量的財寶而觀個人之財寶，哪有貧富之別？

天下萬物生於有，有生於無，有無相生，正反同顯。

「反者道之動，弱者道之用。」固而「夫唯不居，是以不去。」而「無為無不為」。

對立之兩邊同時存在，相生相襯，卻又保持恒動。

「愚知相欺，善否相非」，故得「棄智」。

這「智」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲，人應以「無為」之智處事。

人生哲學是：「依乎天理，因其本然。」

萬事萬物皆有其自然軌則，乃其「本然」，故也盡人事聽天命，悠然視之。

生活上的自處，應：「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。

非、惡、死，引來負面情緒，能視為無，方能解其引來之苦。

崇尚自然，習俗制度是束縛，應取消。

許多習俗制度以人之「巧智」而設，不拘泥之。愛迪生的母親將之帶離學校自己教育。盧騷主張森林教育。

萬事萬物沒有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分。之所以有，是因了人用狹隘的角度去觀察事物，而產生的錯誤。

以了道之歲壽、空間而觀短壽、渺小之我人，哪有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分？

人得打破有無、大小、是非、善惡的對比概念，方能至「天地與我並生，萬物與我齊一」的境界。

天地以一氣，化為陰陽，陰陽相和而成萬物；人死後，再化為氣，再生物。

生死循環，死生相生，物之本然。

　至人的境界是無拘無束，順性而行，「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。

得失相隨，時刻變異。

逍遙之境是：「無善惡、生死、美醜之分，不為外物所累，不為得失所遷，不為生死所左右。」

無善惡、生死、美醜、得失，方能不惑，方能逍遙。

身雖有囿，心靈卻可支配萬物，與自然合一。

心可為游魚，可成花間舞蝶，可化身飛鳥翔雲端。故曰養身修心。

得做到「無己、無功、無名」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」。

將所牽掛的己、功、名由心中踢除。

人之生死本循環不息，得「安時而處順」，突破「我」的界限。

諸行無常，諸法無我，無我相。

自保之法：「處乎材與不材之間」。

以道之運行軌則視萬事萬物，則雖材亦不材，雖不材亦材。

       （2010.1.29）