道学与艺术的境界（1）

                            朱雨泽

    本文所谈的道是在学术层面的道学，不是宗教层面的佛道。道学讲的“大象无形”看似易懂，实际的意义远不是常人所理解的那么简约。

 易传所谓：“八卦成列，象在其中矣”，以及“天垂象，圣人则之”等，我认为这里的象有两层的意义，一方面，象是宇宙万物的另一种呈现，一种与现实具体事物有区别的但仍然另一种视觉上的形。这就是所谓“在天成象，在地成形”； 另一方面，象又是宇宙万物的范型，可以作为模板。这就是所谓“成象之谓干，效法之谓坤”。“成”就是结构、创构的意思。“故‘以制器者尚其象。’以象为有结构之范型也。” 当然，象本身也有井然秩序的结构，象有它本身构成的规则和图形（六位及阴爻与阳爻），这种规则和图形不仅揭示了具体的世界万物及其关系，而且它们的意义和所指在根本上也是在宇宙和世界的范围之内：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”而象的世界所呈现的形象和意义是无穷尽的：“象为圜，执其环中以应无穷。” 真正的、完美的象的世界则是一种音乐的世界：“致中和，天地位焉，万物育焉。此‘正’唯显示于乐。象即是中国形而上之道也。象具有丰富之内涵意义（立象以尽意），于是所制之器，亦能尽意，意义丰富，价值多方。哲学的，道德的，审美的，实用的溶于一象。

    古人所探索的这种象的世界已经超越西方的科学的、数学的、理性的世界，达到了一种意蕴的境界。这两者之间的不同，就像孔子所说的：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”西方的形上学是“食而不知其味”，而中国的形上学“由序秩数理中聆出其内在的节奏和谐，音乐，即能‘知味’，即能‘以情絷情’。以情体其意味。” 这就是中国形上学象所具有的可以体验、意会的独特功能和意义。        西方从泰勒斯就认为水为万物之根本，是一不变实体，道家尚水，中国哲人如老子、庄子、孔子、孟子等以水喻道，但不以水为哲学实体。同时，中国哲学家具有一种传承、延续先祖和古圣的政治道德遗训以及礼乐文化的使命感，因此对哲学与政治及宗教不采取对立的分裂态度，而主张“信而好古”、“述而不作”。他们对古代的宗教仪式以及礼乐，只是想阐发其“意”，于其中显示其形上（天地）之境界。而对于形而下之器物，他们则试图体会其形而上之道，即在器物的“文章”（文饰）之中显示出“性与天道”来

但是，宗白华认为，要完全表现出宇宙和世界的关系，还需要数（又称理数）。关于象与数的关系，  象是自足的，完形，无待的，超关系的。象征，代表着一个完备的全体。数是依一秩序而确定的，在一序列中占一地点，而受其决定。故“象”能为万物生成中永恒之超绝“范型”，而“数”表示万化流转中之永恒秩序。……“象”为建树标准之力量，为万物创造之原型（道），亦如指示人们认识它之原理及动力。故“象”如日，创化万物，明朗万物！（此处注释：“静的范型是象，动的范型即道。”） 象之构成原理，是生生条理。数之构成是概念之分析与肯定，是物形之永恒秩序的分析与确定。象与理数，皆为先验的，象为情绪中之先验的。理数为纯理中的。“象”由仰观天象，反身而诚以得之生命范型。如音乐家静聆其胸中之乐奏。

   西方形上学的世界范式是一个概念的、逻辑的体系，它与构成世界的质料是分离的，与人类的社会生活也没有内在的联系和贯通；中国的形上学的宇宙和世界则是一个与人类生活息息相关的场景，这个世界的主体是人类，世界的意义在于人类的生活，它所展示的宇宙星空、江河湖海、山川草木、花鸟鱼虫、飞禽走兽、春夏秋冬，都是与人类有密切的和谐关系的事物，它们呈现出的意义是人类生活的所赋予的。因此，这个世界是一个充满意蕴和情趣的天地，它的最高境界是音乐。

当代艺术家不仅要学东西方艺术的历史和观念，更应学习东西方的哲学，特别是我们自己前辈的哲学思想，这样才能面对艺术创作。当下许多艺术家和美术理论家没有思想没有观念，只注意画的那一笔细腻，那一笔老练，并以此为满足和荣耀。艺术一词不难理解，但真正被画家领悟了吗。“艺”是个性的，是形而上的，“术”是带有共性的，当然对每个术的开创者而言，在他开创之际也是个性的，“术”是形而下的，它对于画家而言既是方法论，又是桎梏。
    应该强调的是，中国古人从日常生活的各个方面，从具体使用的器具和礼节仪式中，就可以达到形上学的境界，而不像西方柏拉图的模式，从具体的人体美开始，经过心灵美、制度文化的美、知识的美，然后达到最高的境界。 因此，什么是“意境”?人与世界接触，因关系的层次不同，可有五种境界：(1)为满足生理的物质的需要，而有功利境界；(2)因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；(3)因人群组合互制的关系，而有政治境界；(4)因穷研物理，追求智慧，而有学术境界；(5)因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界（或称后哲学境界）。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐、借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化，这就是“艺术境界”，艺术境界胜于美。
    传统对“意境”的解说一般限于个人的身观体验，至多是一种类推式的描摹，特点是生动传神，但却让人看得到，摸不着，有感觉却说不出。这里，我们通过上述逻辑分层与面貌解说的方式，对“意境”有了非常明晰的解释。通过对功利、伦理、政治、学术、宗教五种境界层次的划分，对艺术境界在人生境界中所处的位置有了直观的说明；又以现代美学的词汇对其状态进行了解说，使“境界”这个古代的范畴具有了现代人可理解可享用的现实品质。古代艺术家以心灵映射万象，代山川而立言，所表现的是主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗，成就一个鸢飞鱼跃，活泼玲珑，渊然而深的灵境；这灵境就是构成艺术之所以为艺术的‘意境’。把这个概念以自己的个性化的体验、以心灵的力量来加以融会，保留了中国传统的老庄玄禅的感悟式思维所具有的生机灵动的特点。

有哲思的现代人敏锐地觉察到在自己所处的时代，中国也正面临着，“失去了上帝”境况，需要新的价值为中国人的生活勘定坐标。在向西方当代哲学学习的过程中，我们发现歌德的浓烈的创造气质，高扬生命价值、探寻人生意义的精神，依然对我们当下有着借鉴的意义，即中国所需要的“新的生命情绪”，这也就是“生命本身价值的肯定”。历史上每向前一步的发展，往往是伴着向后一步的探本求源，这种精神的中国化身便是魏晋时代的精神：“这是中国人生活史里点缀着最多的悲剧，富于命运的罗曼司的一个时期，八王之乱、五胡乱华、南北朝分裂，酿成社会秩序的大解体，旧礼教的总崩溃、思想和信仰的自由、艺术创造精神的勃发，使我们联想到西欧16世纪的‘文艺复兴’。这是强烈、矛盾、热情、浓于生命彩色的一个时代。”正是这种新的人文意识与生命价值感使人们在晋人身上看到了这种“生命的情绪”：晋人“从性情的真率和胸襟的宽仁建立他的新生命”，“这种解放的自由人格是洋溢着生命，神情超迈，举止历落、态度恢廓、胸襟潇洒”。魏晋时代的士人的不拘礼俗、傲然不羁并不就表现了文艺复兴以来西方人所有的独立的个体意识以及个体生命意识，不过这个新的视角却使人们发现了历史上的这个值得注意的时代。同样我们把这种新的生命感受带进了对中国艺术“意境”的理解中。艺术意境的构建，是使客观景物作为人的主观情思的象征。山川大地是宇宙诗心的影现；画家诗人的心灵活跃，本身就是宇宙的创化。