〈奇摩知識+評論〉關於「知其不可而為」、「無眾生可度」、「清靜無為」之解說

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【自在老師解說】

此題結題已過了將近兩個月。其間受到發問者數度請求解說此題。觀此題所涉之儒釋道學術思想甚為廣博，於此無法詳述，故今以淺釋方式說之。

原發問題見：

http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1510110303391

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一、       淺釋「知其不可而為」：

此語出自《論語‧憲問》：

「… 子路宿於石門，晨門曰：奚自？子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而爲之者與？ …」

──此語代表了孔子與儒家的道德理念與淑世理想。

儒家思想以「內聖」及「外王」為目標與最高價值。

「內聖」是自我德行修持的完成，此是操之在我，不假外求的。如孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」(論語‧述而) 是故，踐仁行義，皆是源於自我內在的道德主體性之要求而完成之。

至若「外王」的淑世理想，或個人窮達之分等，涉及了許多客觀條件的限制，於此則有所謂「義」與「命」的分別。「義」是屬於「道」之「當行」，為「應然」；「命」是客觀條件的限制，屬「必然」。如《論語‧憲問》：「子曰，道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也；公伯寮其如命何？」而整部《論語》所教育與提倡者，亦唯「仁義」而已。

至若被譏「知其不可而爲之」，此正是孔子的一貫態度也。故孔子於子路遇荷蓧丈人一事，命子路代答言：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」(論語‧微子) 正代表了孔子只問「義之當行」如何，而不計客觀限制的態度也。

孔子此一立場，秉持的乃是求道之心的「安頓」與否。例如《論語‧陽貨》「宰我問三年之喪」，認為「期已久矣」云云。孔子只反問他：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」

所以，就一個內聖修德並冀能兼善天下的求道者而言，一切行事唯依於「仁義」，而依於「仁義」的最根本核心意義，亦唯在於「心安」而已。故於客觀之窮達、成敗──即所謂「命」者，乃能置之度外也。

是故，「知其不可而爲之」者：「其」指的是「客觀」之限制；「而爲之」者，乃是本於「道德仁義之心」而使然也。

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二、淺釋「無眾生可度」：

語出《金剛經》：

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

──此語代表了佛法根本之「般若法」的本心空觀實義。

《金剛經》全名為《金剛般若波羅蜜經》，是闡述「般若」法要的重要經典。「般若」法則是佛法的根本要義。

般若深法，是屬於「本心實地」的道法，不是尋常理路，用「邏輯推演」所能解釋得出來的，只能用「心」去「契入」、「印證」。其「指入」的是我們內在深層的「如來藏性」、「根本覺心」。

般若深義，實相無相。在「清淨本心」的觀照之下，從外界所攝入的種種事物，都只是存在於「大腦」意識層的「影像」罷了。既知是幻，則知是「空相」——這也就是《般若心經》所要說的根本深義。

所以，所謂的「無眾生可度」之義，要從經文後面來解說。

經文說：「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

即是說：菩薩發心修行度眾生，在「心地覺性」的實地觀照中，並沒有一個「我」(能度之人)、也沒有所謂的「眾生」(所度之人)，亦無「其事」(度化之事)。諸法皆空，而亦不礙所為。

是故，於「客觀世界」中雖度無量眾生，而於「本心覺性」之觀照，實「無眾生可度」也。

這部分可以參考：

〈自在老師講述：《金剛經》般若深法與《心經》要義〉：

http://tw.myblog.yahoo.com/tztzai/article?mid=1291&prev=1292&next=1290&l=f&fid=31

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三、淺釋「清靜無為」：

──這是道家《老子》的師法自然真樸、反對人為造作的哲學

首先說明的是，道家《老子》講的「清靜」，與佛家講的「清淨」，二者是不同的。佛家講的「清淨」，終歸於「般若空性」；道家講的「清靜」，則著重在於「寂靜」的道心與觀照上面。

道家認為的「道」即是「自然」，故有「道法自然」的主張（老子‧第二十五章）。「清靜」是自我修持之法；「無為」則是對外界事物的態度。

《老子‧第十六章》曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」說的是修道者以一種「虛靜之心」來修持，而能夠觀照宇宙萬法的變化。

自我主體之心是「清靜」的，故而對外界事物，包括知識、道德禮法、政治等，便採取「無為」的態度。如《老子‧第十九章》曰：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」〈第二章〉曰：「聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭。」這都說明了《老子》對人為造作的否定。

但所謂的「無為」，並非完全放任無所作為，乃是順任萬物之自然，使其自由生長發展。故〈第五十七章〉曰：「我無為而民自化，我好靜而民自正。」〈第三十七章〉曰：「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。」

所以，「清靜無為」，指的是修道者自身持守著清靜之心，以順應自然、不事人為造作的態度來應對外界的一切事物。

三句儒釋道之哲學，解說如上。

自在老師解說2010/12/29

(本文乃親自撰述，有著作權，引用請註明)