刚来中国大陆大概是91年吧！我去了厦门的南普陀寺，这个庙要收门票让我很困惑！我一直回想以前我去过的台湾寺庙，外国的教堂，印度庙，回教寺院，想不出哪一个是要收钱的。寺庙是宣扬佛法，传播佛法的地方。虽然现代社会经济发达了，但是还有不少人在为最基本的生存奔波着。有许许多多善良的人、无助的人，他们渴望了参佛，礼佛求得心灵的救赎。在自己很拮据的生活开支里还要节省一些出来供养三宝，然而当他们想去看看那些名寺大庙时，往往哀叹于自己的无力。寺庙收门票有违佛法普度众生的精神，难道到西方净土也需要钱买门票？这些庙宇已经是某单位的生财器具和宣传工具罢了，从此我了解了中国的官式宗教，和所谓的爱国爱教。

弘一法师的书法

聊会儿宗教与书法的关系吧！世界的文明史几千年来保留了无数的文化遗产，大多数都与宗教有密切关系，意大利佛罗伦萨作为文艺复兴的发祥地，在诗歌、绘画、雕刻、建筑、音乐各方面均取得了突出的成就。佛罗伦萨著名的梅第奇家族是当时最重要的艺术赞助人。著名的文艺复兴三杰全部诞生在意大利，而他们的创作动力也大部份和宗教有关。而中国书法和日本书道更和佛教有密切的关连，虽然中国与日本佛教的源头同是发源于印度的佛教，但是在中国主流的宗教始终不是唯佛独尊，佛教与中国本土形成的儒教、道教融合在一起了。在中国因佛教而了有像智永和尚、怀素大师这样的大书法家，而日本有空海和尚等。

空海和尚书法

上次我已介绍过西安碑林，那里有很多碑刻和佛教；道教甚至基督教有关，而在河南洛阳的龙门石窟造像题记，现今保留二千八百余方。这在中国众多石窟群中是独有的特点。因为碑刻数量多，龙门石窟又被称作“古碑林”。 题记中北魏时期的占半数以上。从北魏造像记中精选出来的“龙门二十品”，是魏碑书法的代表。魏碑上承汉隶，下开唐楷，兼有隶楷两体之神韵，是今天书法界特别崇尚的一种书体。这些造像记中的功德主多是北魏的王公贵族、高级官吏和有道高僧。他们为孝文帝歌功颂德或为祈福而开龛造像。

敦煌写经的时间跨度从北魏到五代，其中以唐代的作品居多，这些作品距今最远的有1500年的历史，最近的也有1100多年的历史。所有汉文写经中，除一件为草书外，其它大多为楷书体和魏碑体。这批写经的内容以佛经为主，如妙法莲华经、佛说三十七品经、大乘入楞伽经、瑜伽师地论、无量寿经、佛说阿弥陀经、大般涅般经、大智度经、摩诃般罗密经等。

对中国书法受佛教影响大家都认识不少了，但对日本却比较陌生，身披袈裟的空门中人对日本的书法发展做出过巨大贡献， 早期的日本封建文化要从周边国家吸取经验，进而完善自己的文化。佛教传入日本后，轻易地取得了统治阶级的心。那时的佛教，其实和释迦牟尼初创时的原始佛教的教义差不多，只求自己解脱，与世无争，向往一种清净无为的生活，这很符合当时日本贵族阶级的口味。而朝廷一直保护佛教，在天平时期，政府想借助佛教势力，解决律令制下的社会矛盾，极力提倡保佑国家为教义的《最胜王经》、《仁王经》、《法华经》。朝廷还下诏建立国分寺，建造东大寺大佛。在这时期佛教已成为日本国教，寺院多数为官寺，寺中僧侣诵读经书，祈祷国家的平安。并且，日本当权的贵族阶级派遣“遣唐使”、“学问僧”来中国吸取更先进的文化，并使这些文化再通过这些僧人的传播，深深融入到日本的文化之中。使日本对佛教有了始终如一的专注的民族精神，他们的书法也就染上了宗教色彩。木崎爱吉的《摄河泉金石史》中就有这样一个结论：“我邦金石文字，大抵都蒙上佛教思想的影响”。

平安时代的三笔是指空海、嵯峨天皇、橘逸势。其中最出色的首推空海和尚。空海采用王羲之的风格，颜真卿的笔法，加上自己的独创，形成独特的书法笔法，被奉为入木道（书道）的开山祖，空海的代表作有《风信帖》、《灌顶记》。嵯峨天皇楷书为欧阳询风格，行书、草书则为空海风格，代表作有《光定戒牒》。橘逸势的真迹未能流传至今，《伊都内亲王原文》不过是临摹作品而已。

融合佛教思想的书法总带给人安定和平和，不急不徐，不强不弱，不惊不惧，不喜不悲，没有虚张声势的用笔用墨，没有了脾气与躁气，我认为那是我们追求书法之美的最高境界，他的难处不在于你有多高超的技巧，不在于你有多好的文学素养，不在于我前几次和大家讲的任何经验谈。他总是真实的表现在你眼前，又虚无缥缈的让你学不会。

今天中国的书法或中国的社会比任何时候都需要宗教带来心灵的洗涤，在中国的书法展览会场，我看到太多的躁气，太多的张扬，太多的盛气凌人，太多的假冒伪劣名不符实。思考现在发生的种种食品，工安，医疗事故，究其原因除政府的管制能力外，中国人真的太需要宗教了，心中无神，就心无所惧，有什么事不敢为呢？人类几千年的经验业已证明，对于建设一个尊严、文明、道德、和谐的社会，宗教自由是不可或缺的。践踏宗教自由，即是践踏文明的心脏，蔑视人的尊严，也破坏的艺术创作的泉源，将社会推向道德沦丧和极端泛滥，在一个经济至上的社会，人类是不可能久久沉湎于单纯的物质享受的，他需要更高层次的心灵改造！！